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王重陽（1112年－1170年），原名中孚，字允卿，後因參加武舉而易名德威，字世雄。入道後改名嚞（或喆），字知明，號重陽子，以「害風」為自稱，是全真道的開創者，被尊為「北五祖」之一。

王重陽在宋徽宗政和二年（1112年）壬辰十二月二十二日出生於咸陽大魏村。他早年曾經考上武舉，並解決過饑荒時家鄉被盜匪侵擾的問題，為鄉人所倚重。金正隆四年（1159年）六月望日，王重陽在終南甘河鎮（今陝西省西安市戶縣甘河鎮）中飲酒，期間遇到兩位仙人，他們同樣都是披髮披氊，而且年齡樣貌都極為一致。王重陽大感驚異，後跟隨他們至僻靜處時現身虔禱作禮。兩位仙人認為此子可教，遂授之以口訣。王重陽有詠詩曰：「四旬八上始遭逢，口訣傳來便有功。」後人以其所遇之仙人為呂洞賓。翌年中秋，王重陽再遇仙於醴泉縣（今陝西省咸陽市禮泉縣），仙人留下五篇歌頌，並要求王重陽讀畢後將之火化。在遭逢仙人指點後，王重陽留下妻子並將女兒嫁走，於金世宗大定元年（1161年）前往終南山南時村掘地為隧，題為「活死人墓」。自此開始了離家棄俗的修道生涯。在翌年，本身為醴泉縣人士的史處厚（？－1174年）聞得王重陽遇仙並得受秘訣，遂到終南山請求為師，成為了王重陽首位入門弟子。此時王重陽的行為較為忘我脫俗，如以紙牌寫上「王害風靈位」立於墓中，又自作詩云：

「所謂全真者，純真不假之意也。人誰無真心？一轉便非了。人誰無真意？一雜便亡了。人誰無真情？一偏便差了。初心為真，變幻即為假心；始意為真，計較即為假意。至情為真，乖戾即為假情。所謂初心者，即固有之心也；所謂始意者，即朕兆之意也。所謂至情者，即本性之情也。心中有真意真情，情中方見真心真意，由真心發而為真意，由真意發而為真情，是情即自然景象，無時非天機之呈露，然則人可不真哉。人不真心，即無真意，無真意即無真情。嘗見修道之士，動則私念迭起，念之私即心不真處，靜則欲念相循，念在欲即心不真處。私欲不絕，發或全無真意，或半真半假，即半真半假之際，正天人相乘之時，是意也，情所不能掩也。驗真道先驗真情，驗真情即可知心真與未真，知意真與未真，故修真之道，必以意始，意誠心亦誠，即心所發之情亦誠矣，誠斯真也。試若不真，見之於言，則言不由衷，非真言也。見之於行，則行不率性，非真行也。修之者，修去心外之心，意外之意，情外之情，當於舉念發言時，提起天良，放下人心，不許疑二其心，混雜其意，方為真心真意真情，一毫不假是真道，真道遍行，故謂之全真也。」

全真道教分為華山派、隨山派、遇仙派、龍門派、清靜派、南無派、崑崳派等七派。鳳凰山慈聖宮是屬於全真道教的龍門派一脈。全真道原本就是以「師徒傳承」作為主要的傳承方式，歷代以來大多數的全真道士也是遵守這樣的傳統，一代傳一代。「鳳凰山慈聖宮」的傳承方式，亦是如此延續了這一種傳承方式。全真道教的傳承概念源起於丘長春祖師所提出的立觀度人實踐概念，「立觀」指的是全真道的出家投庵制度，「度人」則是指教化，培養教徒。才有全真道士出家住觀的十方叢林制度、這樣的主張與傳統「火居道士」正一派這有著很大的不同。以修行空間而論，大陸提供全真道士能潛心修行的十方叢林自早到晚都從事侍奉神聖與整理廟務工作，然而在研究道法的時間比較充裕。台灣的全真道士則必須在「鬧市中清修」再加上台灣道教徒對於道士出家住觀的情況不甚瞭解，所以「鳳凰山慈聖宮」目前只有四位出家道士住觀，造成全真道在台灣傳承難度比大陸困難的多。台灣全真道也因台灣的地理文化環境、儀式場合與對象，構築成了具有台灣地方特色的全真道樂科儀。大陸方面用笙、笛、二胡、揚琴、阮、琵琶、鼓等樂器來演奏，鳳凰山慈聖宮則用電子琴、揚琴、鼓來搭配全真道音樂獨特詠唱方式加上台灣傳統「武場」科儀演教方式，造成台灣全真道音樂科儀的獨特性。然而傳承方式上地方韻與十方韻差別不大，台灣全真道音樂科儀兼論十方韻與地方韻的風俗性。另外制定宮規禮儀，培養與教育成為優秀道士，這些傳承的工作也是刻不容緩。

  王重陽祖師聲稱{三教合一如鼎三足缺一不可}的理念來傳道、全真道更以全精、全氣、全神作為成仙證真的最高境界、王重陽祖師在{授丹陽二十四訣}中亦提到:是這真性不亂、萬緣不掛、無去無來、此是長生不死也、以此來說明全真道在俢煉上注重「內丹派」，並強調心性俢練、具備道德觀與氣質形象的修養、作為全真道士傳承基本方針。蓋內丹之道，簡而不繁，以虛無為體，以清淨為用，有作以成其始，無為以成其終，從首至尾，並無高遠難行之事。這個內丹之道，「其一曰:涵養本原，救護命寶；其二曰:安神祖竅，翕聚先天；其三曰:蟄藏氣穴，眾妙歸根；其四曰:天人合發，採藥歸壺;其五曰:乾坤交媾，去礦留金;其六曰:靈丹入鼎，長養聖胎;其七曰:嬰兒現形，出離苦海;其八曰:移神內院，端拱冥心;其九曰:本體虛空，超出三界。」全真道主張性命雙俢，在性命圭旨中有闡釋說: 「性者，神之始，神本於性，而性則未始神，神所由以靈。命者，氣之始。氣本於命，而命則未始氣，氣所由以生。身之神，感而遂通，蓋喜怒哀樂懼愛欲者存，乃命之所寄也，為性之樞矣。性而心也，而一神之中炯;命而身也，而一氣之周流。故心，精神之舍也;精神，性命之根也。性之造化系乎心。命之造化系乎身」。戒律是道教徒的行為守則，奉戒專一，可制止「惡心邪欲」和「乖言戾行」，為證道之階梯。

一、尊道貴德和諧共生

    道德經說：知和曰常、知常曰明。根植於中華沃土，道教有著崇尚和諧、追求和諧、促進和諧的優良傳統。道教界要深入挖掘、大力弘揚道教文化中的和諧思想。比如在促進個人內心和諧方面，道教主張少思寡欲、淡泊名利、知足常樂。在促進社會和諧方面，道教主張每個人愛之心、要仁慈，友善的對待他人，樂人之吉、憫人之苦、成人之美、濟人之危，在促進人與自然和諧方面，道教認為一切有形皆含道性，希望人們慈心于物，仁逮昆蟲，重而物我共生。

道行天下祖天師巡台祈福文化慶典
時間： 國曆11月22日農曆10月23日星期二下午3點

師父黃崇法大師在講經說道中說到 道教戒律
道教的戒律是對道士和奉道者行為舉止的規範，是道士區別俗人的顯著特征之一。道教通過戒律的規範，以使務道者和奉道者改正一些不良之習，清凈自己的心身，精進自己的修行，最終體合正道。道教的戒律主要有：戒文、律文和宮觀清規。

五、台灣道壇道士的傳承
道壇的形成要道士與女冠對道教有相當信仰、其中分為「動」「靜」兩部分、壇場設置、法服冠飾及經典文檢、法器....是屬於道教儀式中「靜」的要素、至於「動」要素又分為兩部分、一為個人行為、另一個是集體行為。在個人行為的「唱」「吟」「唸」以及集體行為中的「步虛」「旋繞」「散花」「樂器」「步罡」「唱」「吟」「唸」……都是屬於道教科儀的部分。若以性質做區分，則全真科儀音樂可分為陽調與陰調兩類，陽調一般使用在祈安祈福聖誕儀式中，陰調一般使用在度亡儀式中。道教齋醮科儀一般分為「清醮」和「幽醮」兩種，亦有「陽事」和「陰事」的說法。「清醮」指的是祈安祈福謝恩、却病延壽、解厄禳災…之類法事；「幽醮」則是像攝招亡魂，沐浴度橋，破獄破湖，煉度施食….等法事。全真道士上經壇演教科儀必須茹素、道教全真齋醮科儀書中所述: 「齋」者即是茹素請神迎真以降道場，「醮」則是祭也，祈安酬神謝恩。道壇法事分為大齋之格其品有三:一曰上元金籙齋可以清寧兩儀參贊天地:皆天子事非有朝旨不可行也。二曰中元玉籙齋 諸公侯為之、可以固本守邦、籓平王室、大臣將相為之、可以斂福賜民、安鎮寰宇…非庶民所可為也。三曰下元黃籙齋。星宿錯度、日月失昏、兩暘愆期、含煥失序、兵戈不息、疫癘盛行、餓饉存臻、死亡無告、孤魂流落、新魂煩冤、若能依式俢崇、即可消彌災變、生靈蒙福、幽壤治恩、自天子至庶人皆可建之。其中黃籙齋最為普遍與盛行、隨著歷朝各代不同的需求、黃籙齋亦不斷的增設與演進、黃籙大齋轉經儀、黃籙五老悼亡儀等、皆普召天神地祇人鬼而設、追懺罪恨、冀昇仙界、不可思議之宏偉隆重科儀。黃籙科儀卷一至卷九為發奏、建壇、宿啟、拜表、早朝、午朝、解壇、設醮各項科儀、卷十為總聖位科、卷十一為通用文檢、十二為密符手訣、壇圖印式、步虛散花、樂譜讚文。當道士在步罡踏斗時、存神念咒這是一種天人合一的狀態，配合「陰陽五行八卦相生相剋」的運作觀念。五行金木水火土各有一屬性，合為仁義禮智信五常。五行遍於宇宙萬有，其在吾人，則分屬五臟，心為火，肝為木，脾為土，肺為金，腎為水，其在宇宙，則為構成萬物的元素。五行無論在人在物，分說雖有五種，實際是吾人心性一體所現的萬用，而仁義禮智信五常歸於心性，也是一體而不可分

黃崇法大師在公益上不遺餘力出錢出力聯合全國道廟舉辦的諸如九二一大地震超渡法會、SARS掃瘟祈安大法會、桃芝颱風罹難者超渡大法會、大陸四川大地震超渡大法會、為莫拉克颱風甲仙與集集為罹難者做超渡大法會、武當山羅天大醮、台北 台中、埔里、高雄等為台灣祈安祈福大法會、馬來西亞祭祖超度大法會，到各地弘法演教。

道行天下祖天師巡台祈福文化慶典 訂於

國曆11月22日農曆10月23日星期二下午四點三十分 蒞臨