五、台灣道壇道士的傳承

五、台灣道壇道士的傳承
道壇的形成要道士與女冠對道教有相當信仰、其中分為「動」「靜」兩部分、壇場設置、法服冠飾及經典文檢、法器....是屬於道教儀式中「靜」的要素、至於「動」要素又分為兩部分、一為個人行為、另一個是集體行為。在個人行為的「唱」「吟」「唸」以及集體行為中的「步虛」「旋繞」「散花」「樂器」「步罡」「唱」「吟」「唸」……都是屬於道教科儀的部分。若以性質做區分，則全真科儀音樂可分為陽調與陰調兩類，陽調一般使用在祈安祈福聖誕儀式中，陰調一般使用在度亡儀式中。道教齋醮科儀一般分為「清醮」和「幽醮」兩種，亦有「陽事」和「陰事」的說法。「清醮」指的是祈安祈福謝恩、却病延壽、解厄禳災…之類法事；「幽醮」則是像攝招亡魂，沐浴度橋，破獄破湖，煉度施食….等法事。全真道士上經壇演教科儀必須茹素、道教全真齋醮科儀書中所述: 「齋」者即是茹素請神迎真以降道場，「醮」則是祭也，祈安酬神謝恩。道壇法事分為大齋之格其品有三:一曰上元金籙齋可以清寧兩儀參贊天地:皆天子事非有朝旨不可行也。二曰中元玉籙齋諸公侯為之、可以固本守邦、籓平王室、大臣將相為之、可以斂福賜民、安鎮寰宇…非庶民所可為也。三曰下元黃籙齋。星宿錯度、日月失昏、兩暘愆期、含煥失序、兵戈不息、疫癘盛行、餓饉存臻、死亡無告、孤魂流落、新魂煩冤、若能依式俢崇、即可消彌災變、生靈蒙福、幽壤治恩、自天子至庶人皆可建之。其中黃籙齋最為普遍與盛行、隨著歷朝各代不同的需求、黃籙齋亦不斷的增設與演進、黃籙大齋轉經儀、黃籙五老悼亡儀等、皆普召天神地祇人鬼而設、追懺罪恨、冀昇仙界、不可思議之宏偉隆重科儀。黃籙科儀卷一至卷九為發奏、建壇、宿啟、拜表、早朝、午朝、解壇、設醮各項科儀、卷十為總聖位科、卷十一為通用文檢、十二為密符手訣、壇圖印式、步虛散花、樂譜讚文。當道士在步罡踏斗時、存神念咒這是一種天人合一的狀態，配合「陰陽五行八卦相生相剋」的運作觀念。五行金木水火土各有一屬性，合為仁義禮智信五常。五行遍於宇宙萬有，其在吾人，則分屬五臟，心為火，肝為木，脾為土，肺為金，腎為水，其在宇宙，則為構成萬物的元素。五行無論在人在物，分說雖有五種，實際是吾人心性一體所現的萬用，而仁義禮智信五常歸於心性，也是一體而不可分
六、結語
全真龍門派強調以道融儒特色基礎上，遵循仁、義、禮、智、信這五德及遵守戒律行為準則，以提高道士之素質修養。同時也是台灣道壇道士的教育和培養首要條件，這樣的道士才能引領道教徒走向大道。全真道在俢煉上注重修心見性融合了禪宗的明心見性、以及傳統的內丹派理論、主張性命雙俢並強調藉由心性的修練達成性命的永恆。全真道教將苦己利人當作宗教實踐的原則。現代人重視言論自由，但近年台灣很多人卻曲解箇中真諦，只講權利而不提責任，全不考慮濫用言論自由的人怎樣胡吹瞎扯。五德中的「信」正好用作糾正這股不良風氣，言論自由應受到誠實不欺的原則規範。在於乙未年一場啟建三天祈安禮斗、修進陰陽兩利、陽世獲福、幽冥昇度的道壇科儀中，在迎請斗姥天尊及諸天神聖天尊降臨道壇之際，忽然之間香爐震動，如拍打拍數般的震動，出現了神仙聖尊降臨之吉兆。呈現著「香爐顯神跡」、神變不可測、心誠則靈、一念之感、神存於心之顯現、在以平易而不故弄玄虛的道士堅守戒律、我認為交神明有道、其道在「無妄」二字。至虛而神、與道合真、放之無痕、收之則存。列如:得靈寶法能知鬼神之情狀、執謙而有容、湛然無所累心、固能通於鬼神。台灣全真道教道壇信仰的歷史沿革與特徵混合大陸全真道教的歷史沿革與特徵。在受到張信光師父的認可與同意在台灣傳承發展，因應現代民間的需要普通化的傳承方式，然而俗家弟子與出家弟子還是要有一定的差別性，擔任「高功」若想要能出神入化就必要長期茹素與潔身自愛。「道」是萬物總體的根源，「教」是教育百姓引導眾生，讓存有之道的亮光照拂療癒，就這樣「自然無為」「尊道而貴德」。進而瞭解道不可離之理。而欲瞭解此理，便須瞭解宇宙萬有皆是吾人心性常隨世間萬相之用，即用顯體，乃知萬物皆備於我，進而對於名利得失壽夭窮通等一切幻相，不迷不惑，不動七情。如此方為有道之人。